禪畫禪話—人生哲理、感悟人生

作者:翼天使日期:2006-09-22

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月亮偷不去

良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，生活過得非常簡單。有一天晚上，他從外面講經回來，剛好撞上一個小偷正在光顧他的茅廬，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。

良寬和悅的對雙手空空的小偷說：「找不到可偷的東西嗎？想你這一趟是白跑了，這樣吧！我身上的這件衣服，你就拿去吧！」

小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨的說：「可惜我不能把這美麗的月亮送給他！」
　
「美麗的月亮」，象徵著我們的自性，每一個人，自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物？禪師的惋惜，不能將美麗的月亮送人，正是告訴天下眾生，人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜？

不信是真諦

有學僧請示慧忠國師道：『古德云：「青青翠竹儘是法身，鬱鬱黃花無非般若」；不信的人認為是邪說，有信仰者認為是不可思議，但不知如何才正確？』

慧忠國師回答道：『此是文殊普賢等之境界，非諸凡夫小乘們所能信受，故《華經》云：佛身充滿法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身？又《般若經》云：色無邊，故般若亦無邊，黃花既不越於，豈非般若？故經本不定法，法本無多子。』

學僧聽後，仍不明白，再問道：『此中消息，信者為是？不信者為是？』
慧忠國師提示更高的意境，答道：『信者為俗諦，不信者為真諦。』
學僧大驚道：『不信者譏為邪見，禪師怎可說為真諦？』
『不信者自不信，真諦自真諦。因其真諦，故凡夫斥為邪見。邪見者，何能語真諦？』慧忠國師作了總結。

學僧方悟究竟真理，不易信也。
　
佛陀初證悟，即慨歎所悟與眾生相違，眾生認為欲樂為真，佛陀則認為欲樂為假；眾生認為佛性真如為無，佛陀則認為是有。故世間之法，莫以信與不信為準，莫不以說好說壞為準，實則是佛道的歸於佛道，邪見的歸於邪見。

凡聖兩忘
南塔光湧禪師初參仰山禪師時，仰山問他：『你來做什麼？』
光湧答：『來拜見禪師。』
仰山又問：『見到了禪師嗎？』
光湧答：『見到了！』
仰山再問：『禪師的樣子像不像驢馬？』
光湧說：『我看禪師也不像佛！』
仰山不放鬆再追問：『既不像佛，那麼像什麼？』
光湧則不甘示弱地回答：『若有所像，與驢馬有何分別？』
光湧大為驚歎，說道：『凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。』
事後仰山禪師一見到人就讚歎說：『光湧為肉身佛也。』
　
這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：『凡所有相，皆是虛妄。』『若見諸相非相，即見如來。』虛空像什嗎？虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。

仰山禪師和光湧禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼？像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。

到了龍潭

德山禪師本是北方講經說法的大師，因不滿南方禪門教外別傳的說法，攜帶自著的『金剛經青龍疏鈔』南來抗辯，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收斂起狂傲的心。他並請問老婆婆，近處有什麼宗師可以前去參訪？老婆婆告訴他在五里外，
有一位龍潭禪師，非常了得。

德山禪師到了龍潭，一見龍潭禪師就迫不及待的問道：『這是什麼地方？』
龍潭禪師回答道：『龍潭！』
德山禪師逼問道：『既名龍潭，我在此巡迴既不見龍，又不見潭，這是何故？』
龍潭禪師就直截了當的告訴德山禪師道：『你非常辛苦，你已到了龍潭！』
這天夜裡，德山向龍潭禪師請益，站在龍潭禪師座前久久不去，龍潭禪師說道：『夜已很深，你為何還不下去！』
德山道過晚安，告辭回去，走到門口，又再回來，說道：『外面實在太黑，學生初到，不知方向。』
龍潭禪師就點燃了一支蠟燭給他，正當德山伸手來接時，龍潭禪師就把燭吹滅，
德山到此忽然大悟，立刻跪下來，向龍潭禪師頂禮，龍潭禪師問道：『你見到了什麼？』
德山禪師回答道：『從今以後，我對天下所有禪師的舌頭，都不會再有所懷疑了。』
第二天，德山禪師遂將疏鈔取出焚燒，當火焰上升時，他道：『窮諸玄辯，若一毫致於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑。』
　
經典，再究竟的講說，仍是分別知識；禪門無言，終究是無分別心的證悟。夜晚，是黑暗的，點了燭火又再吹滅，這意謂著外在的光亮熄滅以後，內心的禪光就會亮起來了，這個禪光，看清楚了真我，所謂語言文字，分別意識都是大海一滴了。

我是侍者

南陽慧忠國師感念侍者為他服務了三十年，想有所報答他，助他開悟，一天呼喚道：『侍者！』
侍者一聽國師叫他，立刻回答他道：『國師！做什麼？』
國師無可奈何的道：『不做什麼！』
過了一會，國師又叫道：『侍者！』
侍者立刻回答道：『國師！做什麼？』
國師又無可奈可的道：『不做什麼！』
如是多次，國師對侍者改口叫道：『佛祖！佛祖！』
侍者茫然不解的反問道：『國師！您叫誰呀？』
國師不得已，就明白的開示道：『我在叫你！』
侍者不明所以道：『國師！我是侍者，不是佛祖呀！』
慧忠國師此時只有對侍者慨歎道：『你將來可不要怪我辜負你，其實是你辜負我啊！』
侍者仍強辯道：『國師！不管如何，我都不會辜負你，你也不會辜負我呀！』
慧忠國師道：『事實上，你已經辜負我了。』
　
慧忠國師與侍者誰負了誰，這不去論他，但侍者只承認自己是侍者，不敢承擔佛祖的稱謂，這是非常遺憾的事，禪門講究『直下承擔』，所謂心、佛、眾生，三無差別，而眾生只承認自己是眾生，不承認自己是佛祖，沉淪生死，無法回家良可悲也。

無門禪師說：『鐵枷無孔要人擔，累及兒孫不等閒，欲得撐門並拄戶，更須赤腳上刀山！』老國師年高心孤，對侍者用按牛頭吃草的方法，使其覺悟，無如侍者只是侍者，不是佛祖耳。

一與十

龍潭崇信禪師湖南人氏，未出家前非常窮困，在天皇道悟禪師寺旁，擺一個賣餅的攤子，連一個住所也沒有。道悟禪師憐他窮苦，就將寺中一間小屋給他居住。崇信為了感恩，每天送十個餅給道悟禪師。道悟禪師收下以後，每次總叫侍者拿一個還給
崇信，有一天，崇信終於向道悟禪師抗議道：『餅是我送給你的，你怎可每天還我一個，這是什麼意思？』
天皇道悟禪師溫和的解釋道：『你能每天送我十個，為什麼我不能每天還你一個？』
崇信不服氣的抗辯道：『我既能送你十個，何在乎你還我一個？』
道悟禪師哈哈笑道：『一個你還嫌少嗎？十個我都沒有嫌多，一個你還嫌少？』
崇信聽後，似有所悟，便決心請求道悟禪師為其剃度，准他出家。
道悟禪師說道：『一生十，十生百，乃至能生千萬，諸法皆從一而生。』
崇信自信的應道：『一生萬法，萬法皆一！』
道悟禪師為其剃度，後在龍潭結庵居住，世稱龍潭崇信禪師。
　
這一段公案，完全表現的是自他一體，能所不二的禪心。天皇道悟禪師的房子，要讓給龍潭崇信禪師去住，這表示我的就是你的；龍潭崇信禪師的燒餅，天皇道悟禪師收下以後，又再還一個給龍潭崇信禪師，這表示你的就是我的。當然，那時天皇道悟禪師的苦心，不是一個賣餅的俗人所知，但經常如此，終於觸動崇信的靈機，從參究這個疑團，到直接的抗辯論爭，龍潭崇信終於覺悟到多少不二，你我不二，心物不二，有無不二，原來宇宙萬有，千差萬別，皆一禪心也。

文殊現身

文喜禪師，朝拜五台山，到達前，晚宿一茅屋，內住一老翁，文喜就問老翁道：『此間道場內容如何？』
老翁回答道：『龍蛇混雜，凡聖交參。』
文喜問：『住眾多少？』
老翁答：『前三三、後三三。』
文喜第二天起來，茅屋不見了，而見文殊騎獅子住在空中，自悔有眼不識菩薩，空自錯過。
文喜後來參訪仰山禪師時開悟，因此就安心住下來擔任典座（煮飯）的工作。一天他從飯鍋蒸氣上又見文殊現身，便舉飯鏟打著，並說道：『文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑亂我不得了。』
文殊說偈云：『苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，修行三大劫，卻被這僧嫌。』
　
吾人因不明白自己本性，終日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，『文殊自文殊，文喜自文喜』，兩者有差異，實則無差異，何必自悔自惱呢？文殊的偈語中，不是怕人嫌他，而是在說明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正達到知音，有人認識他了。原來，文殊文喜，是自他不二啊！

古鏡未磨

有道禪師當初行腳時，路過一間賣茶的茶坊，因為口渴，就順道進去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位雲水僧就熱忱招呼，並且問道：『禪師！辛苦了吧？喝茶嗎？』
只見有道禪師用平淡眼光看了一下茶架，點一下頭，其他一句話也不說。
店主似乎也是禪道高手，小心謹慎的說道：『想必您是一位禪道高深的禪師！禪師！小的有一個問題想請教您，如果您告訴我，我就供養您！如何？』
有道禪師：『你問吧！』
店主問道：『古鏡未磨時如何？』
有道禪師很快的答道：『黑如漆。』
店主再問道：『古鏡既磨了以後如何？』
有道禪師回答道：『照天照地。』
店主不以為然，說道：『對不起！恕我不供養。』說著轉身就入店內去了。
有道禪師愣了一下，心想：『我數十年參禪，現在連個店主我都不如，可見其禪道之高了！』於是決下苦心閉門深修，以求開悟。
三年後，有道禪師又出現在茶坊的門口。店主仍親切的招呼道：『呵！三年不見，仍想請教那句老話，「古鏡未磨時如何」？』
有道禪師順口說道：『此去漢陽不遠。』
店主再問道：『古鏡既磨後如何？』
有道禪師再回答道：『黃鶴樓前鸚鵡洲。』
店主聽後，誠懇的說道：『請禪師接受我的供養！』隨即轉身呼麼道：『夥計！泡茶，泡茶，泡好茶！』
　
古鏡有否磨過，有道禪師說未磨黑如漆，已磨照天照地。此古鏡喻我們自性，自性本自清淨，本不生減，本自朗照，何能分別未磨已磨。自性者在聖不增，在凡不減，故有道禪師未能認識如古鏡之自性，難怪吃不到茶。第二次回答古鏡未磨『此去
漢陽不遠』；古鏡已磨，『黃鶴樓前鸚鵡洲』；即能認識自性當下即是，故有好茶吃也。

豈曾混淆

有一位雲水僧在參訪時，路過一位老太太所管理的庵前休息，他問老婦人道：『師姑！這座庵堂除你之外，還有其他的眷屬嗎？』
老婆婆：『有！』
雲水僧：『怎麼沒有看到呢？』
老婆婆：『喏！山河大地若草若木都是我的眷屬呀！』
雲水僧：『無情不是有情，那些山河草木何曾是師姑的樣子？』
老婆婆：『那你看我是甚麼樣子？』
雲水僧：『俗人！』
老婆婆：『你也不是出家人！』
雲水僧：『師姑！你可不能混淆佛法。』
老婆婆：『我並沒有混淆佛法呀！』
雲水僧：『俗人主持庵堂，草木皆成道友，你這樣不是在混淆佛法是什麼？』
老婆婆：『法師！你不可那麼說，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？』
　
宇宙萬有本是一體的，心、佛、眾生是無差別的，吾人卻硬是要將此一體的、無差別的，分割開來並以分別心看待之，故世間上是非善惡，情與無情，甚至男女異類，世出世間諸法，就對待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？

大顛與韓愈

唐憲宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宮殿供養。有一天，殿中夜放光明，早朝時群臣都向皇帝祝賀，只有韓愈不賀，並陳「諫迎佛骨表」，斥佛為夷狄，觸怒了對佛教虔誠信仰的皇帝，於是被貶到潮州當刺史。

當時潮州地處南荒，文化未開，大顛禪師道行超邁，深為大眾所推崇。韓愈耳聞此地有一高僧，有一天，抱著問難的心情去拜訪大顛禪師，此時，正當禪師入定禪坐，不好上前問話，因此，苦等了很久，侍者看出韓愈的不耐煩，於是上前用引磬在禪師的耳邊敲了三下，輕聲對禪師道：『先以定動，後以智拔。』

侍者的意思是說你禪師的禪定已打動了韓愈傲慢的心，現在你應該用智慧來拔除他的執著了，韓愈在旁邊聽了侍者的話後，立刻行禮告退，他說：『幸於侍者口邊得個消息！』
這一次韓愈不請開示了。時隔不久，韓愈仍覺得心中疑團不解，再度拜訪大顛禪
師問道：『請問和尚春秋多少？』
禪師手拈著念珠回答說：『會嗎？』
韓愈不解其意說：『不會！』
『晝夜一百八。』
韓愈仍然不明白其中含意，第二天再來請教，當他走到門口時，看到一位小沙彌，就向前問道：『和尚春秋有多少？』小沙彌閉語不答，卻扣齒三下，韓愈如墜五里霧中，又進入謁見大顛禪師，請示開示，禪師也同樣扣齒三下，韓愈方纔若有所悟地說：『原來佛法無兩般，都是一樣的。』
　
這則公案是什麼意思？韓愈問春秋有多少？是立足於常識經驗，對時間想做一番的計算，事實上，時間輪轉不停，無始無終那裡可以談多少呢？在無限的時間、空間中，生命不斷的輪迴，扣齒三下，表示在無盡的生命中，我們不應只逞口舌之能，除了語言、文字外，我們應該實際去體證佛法，認識自己無限的生命，見到自己本來的面目，尋找三千大千世界中的永恆存在。

除卻心頭火

有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，專誠到大慧宗臬禪師處要求出家，他向宗臬道：『禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，讓我做你的弟子吧！』
宗臬：『你有家庭，有太重的社會習氣，你還不能出家，慢慢再說吧！』
將軍：『禪師！我現在什麼都放得下，妻子、兒女、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！』
宗臬：『慢慢再說吧！』
將軍無法，有一天，起了一個大早，就到寺裡禮佛，大慧宗臬禪師一見到他便說：『將軍為什麼那麼早就來拜佛呢？』
將軍學習用禪語詩偈說道：『為除心頭火，起早禮師尊。』
禪師開玩笑的也用偈語回道：『起得那麼早，不怕妻偷人？』
將軍一聽，非常生氣，罵道：『你這老怪物，講話太傷人！』
大慧宗臬禪師哈哈一笑道：『輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，怎算放得下？』
　
放下！放下！不是口說放下就能放下，『說時似悟，對境生迷』習氣也不是說改就能改的，『江山易改，習性難除』奉勸希望學道入僧者，莫因一時之衝動，遺笑他人也。

千古楷模

唐朝百丈懷海禪師，承繼開創叢林的馬祖道一禪師以後，立下一套極有系統的叢林規矩－百丈清規，所謂『馬祖創叢林，百丈立清規』，即是此意。百丈禪師倡導一日不作一日不食的農禪生活。曾經也遇到許多的困難，因為佛教一向以戒為規範的生活，而百丈禪師改進制度，以農禪為生活了，甚至有人批評他為外道。因他所住持的叢林在百丈山的絕頂，故又號百丈禪師，

他每日除了領眾修行外，必親執勞役，勤苦工作，對生活中的自食其力，極其認真，對於平常的瑣碎事務，尤不肯假手他人。
漸漸的，百丈禪師年紀老了，但他每日仍隨眾上山擔柴、下田種地，因為農禪生活，就是自耕自食的生活。

弟子們畢竟不忍心讓年邁的師父做這種粗重的工作，因此，大眾懇請他不要隨眾出坡(勞動服務)，但百丈禪師仍以堅決的口吻說道：『我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人？』
弟子們阻止不了禪師服務的決心，只好將禪師所用的扁擔、鋤頭等工具藏起來，不讓他做工。百丈禪師無奈，只好用不吃飯的絕食行為抗議，弟子們焦急的問道為何不飲不食？
百丈禪師道：『既然沒有工作，那能吃飯？』
弟子們沒辦法，只好將工具又還給他，讓他隨眾生活。百丈禪師的這種『一日不作，一日不食』的精神，也就成為叢林千古的楷模！
　
有人以為參禪，不但要摒絕塵緣，甚至工作也不必去做，認為只要打坐就可以了。其實不做工作，離開生活，那裡還有禪呢？百丈禪師為了拯救禪者的時病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至還喊出『搬柴運水無非是禪』的口號。

不管念佛也好，參禪也好，修行不是懶惰的借口，希望現代的禪者聽一聽百丈禪

那就是禪

王田是一個精於醫術的醫生，不過仍有許多病人死去，因此每天都懼怕死的陰影。一次在出診的路上，碰到一位雲水僧，王田於是就請示道：『什麼叫禪？』
雲水僧回答道：『我也不知如何告訴你，但有一點可以確信的是，一旦會了禪之後，就不用怕死了。』於是在雲水僧的指示下，王田前往參訪南隱禪師。
王田醫師找到南隱禪師的住處，說明來意，並請求開示。
南隱禪師道：『禪不難學，你既然身為一個醫師，就應該好好對待你的病人，那就是禪！』
王田醫師似懂非懂的前後拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是對他說道：『一位醫生不該把時間每天消磨在寺院裡，快回家照顧你的病患去！』
王田醫師非常不解的想著：這種開示，怎能袪除怕死的心呢？因此，當他第四次參訪時，就抱怨道：『有位雲水僧僧告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次我到這裡，你總是要我照顧我的病患者。對於這一點我很明白；但假如這就是所謂的禪，我以後就不必再來向你請教了。』
南隱禪師微笑的拍著王田的肩膀說道：『我對你太嚴格了，讓我給你一個公案試試吧！』

所謂公案就是南隱禪師要王田參『趙州無』的話頭，王田苦參這『無』字公案，前後二年，當他將心境告訴南隱禪師時，得到的答案是『尚未進入禪境』。王田並不灰心的專心致志，又參究一年半，終於自覺心地澄明，難題逐漸消失。『無』已成了真理。他善待他的病人而不知其為善待；他已脫離了生死掛慮。
最後，當他叩見南隱禪師時，禪師只對他微笑說了一句話：『從忘我到無我，那就是禪心的顯現了。』
　
王田醫師經常接觸老病死生之人，因此，『眼看他人死，我心急如火，不是傷他人，看看輪到我。』所以對死亡就起了恐懼，南隱禪師要他好好照顧病患者，就是參禪，因為一個人放棄責任，放棄愛心，怎能入禪呢？及至到他參透了『無』字的公案，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那就是無死的禪境了。

[本日誌由翼天使於 2006-09-22 04:48 AM 編輯]